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為說明教會禮儀既愛惜傳統又重視新的進展，在《彌撒經書總論》引用本主日彌撒福音如下：「教會作為真理的導師，忠於職守，保存著『古老的事物』，即傳統的寶庫，同時也能善盡職務，檢視並明智地應用『新的事物』（參閱瑪13:52)。」（15號）
本來梵蒂岡第二屆大公會議《禮儀憲章》提倡：「為保持優良傳統，並同時開放合法進展的門戶，對應修訂的禮儀各部分，時常需要先作神學、歷史及牧靈方面的詳細研究。」（23號）禮儀革新不是為了改變而改變，而是在不同的時代文化背景下，調整具體的言行為了更好的表達其真義：「希望在必要時，遵照健全傳統的真義，審慎地全盤修訂這些禮儀，並按照今日的環境與需要，付以新的活力。」（4號）
在禮儀史上，教會一直以來為了珍惜傳統又重視新的進展，理所當然採用適當的方式能保全傳揚信仰的真義。雖然禮儀理論與實踐很豐富郤不易簡短發揮，但仍可在言語（經文）與行動（儀式）方面舉例。
耶穌基督是我們禮儀的核心，禮儀的言語是記載耶穌基督的所說過的話和所做過的事，其核心為聖言，也是記錄耶穌基督的話語。例如：感恩經中的成聖體聖血是採耶穌基督的言語，再者，平安禮中所提到的「主耶穌基督，禰曾對宗徒們說：『我將平安留給你們，將我的平安賞給你們。』」另外，在禮儀中教會宣讀聖經，以及在教會歷年來的禮儀中所選讀的經文，有時增或減，而在梵蒂岡第二屆大公會議的文憲，我們恢復和增加讀經（聖道禮儀）的部份，同時，也願以會眾熟悉的言語和進一步地解釋聖言的意義。
至於在行動（儀式）方面，可看得相當明顯，如：台灣地區主教團視本地化或是需要而採取必要適應的禮規，從《彌撒經書總論》之附錄可看出，如親吻禮改為鞠躬：親祭台（向祭台鞠躬），親福音書（改淺鞠躬）。還有，平安禮時，主祭及共祭者先向會眾互相鞠躬，然後大家向左右鄰近者相互鞠躬，可替代為握手。原為尊重祭台和福音書，但其本義並沒有改變，但地方教會可選擇符合當地的方式來表達同意的行動。這就是禮儀進展的小例子。但因近來有疫情的緣故，有些西方國家，在禮儀中，也停止握手和親吻福音書和祭台，採用鞠躬方式順應現時的需求。
總之，承自教會傳統和新的進展，而禮儀在不同的情況下，應合乎信仰的方式來表達，也連合信友們的祈禱力量，繼續跟隨耶穌基督的腳步，進入天主的國度。